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《道德经》第1章(我所理解的“道德经”)

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发表于 2021-1-23 08:45:22 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 skyline 于 2021-1-26 11:23 编辑

正文:
道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。


注释:
道可道,非常(恒)道;“道”(作为名词的“道”,是“设问”。请不要试图对第一个“道”字做考证,那是一句“设问句”,否则会显得你很low)是什么?可以任意由人评说(第二个“道字”应该是动词:说道、说辞、解释、表达、发现、探索、制定,等等),然而,你所评说的这些所谓“道”的说辞(你所考证的那些所谓“道”的所有说辞可能都是错的,实践中也确实如此,基本都是以讹传讹),并非就(一定)是“道”的本源,因为“道”从来就不是、也不应该是一个常态的、恒定的模式,她是相对的,甚至可能是矛盾的、对立统一的模式。比如,岁月沧桑,内心的坚守确是可以恒定不变的;沧海桑田,物质和能量的守恒却是永久保持的,因为所有的模式(范式)不仅只能满足特定时间和空间范围这一专属的条件,而且还受不同研究对象的影响,这就是所谓真理的相对性,这也是各种不同文明范式得以共存的基础,如果打破这样的基础,反而会导致原有文明范式的崩溃。比如,发现苹果从树上掉落至地上的万有引力定律,如果放到外太空间,苹果就不会是掉到地上,而是飞向空间了。再比如,不可能用一套同样的规则(范式)去规范完全不同的受众群体(试想,如果你用规范人的方法去规范其他某种特定动物,结果一定是失败;即便是发生在人类社会本身,这种套用导致失败的案例也远超成功的案例)。

这就是第二句“非常(恒)道”的“道”想要补充表达的意思,用以说明第一个“道”字的存在状态。老子认为,从来没有哪一种“道”是常态的,可以永恒不变的,任何一种“道”都会随着时间、空间,或其他因素的变化而相应变化,因而要求对“道”的认知和说辞也应该随之发生变化。比如说,所谓的真理,一定受时间、空间或其他因素的制约,从来就不应该、也不会存在所谓的放之四海而皆准的真理,或者所谓的普世价值(Universal value),甚至包括所有的科学定理都是基于假设前提的。因为,如果人们所遵循的价值观念,或秉承的是非标准不同,或对研究对象的研究目的、研究空间发生改变,那就必然会发生人们面对同样的一件事、物时,不同的人就会作出不同的评价,得出不同的结论,这主要是因为人的个性、成长过程和环境、所受教育、研究目的、智商、情商、利益诉求等很多方面存在的不同所致。


名可名,非常名。同前面一句一样,第一个“名”字为名词,表示名字、名称、名义的意思,第二个“名”字同样为动词,表示命名、说出、定义的意思,第三个“名”字同样是对第一个“名”字的补充说明。整句的完整意思为,从常理上(名义上、逻辑上),当然应该、可以给“道”一个定义,或者说,当然需要赋予“道”以相应的内涵,可以为道进行命名、定义、阐述。但由于“道”的内涵并非是一种常态,也不恒定,所以任何所给出的“道”的定义也就不可能恒定或唯一,需要随“道”的内涵的变化而变化。


(“道”究竟是什么?作为一部经文的开篇,作为一句设问句,作为作者的老子必然会为并非恒定,相互矛盾,又对立统一的“道”,根据其不同内涵,高屋建瓴的赋予“道”以不同的定义,以反映“道”的完整内涵,同时为整部经文奠定贯穿始终的基础。)

无,名天地之始(也有版本为:无名,天地之始。需要说明的是,前面一句的“常道”或是“恒道”是版本的差异,歧义不大;而本句的“有、无”还是“有名、无名”则是断句的差异,对本章和整部经文的影响很大,因为“有、无”的概念贯穿整部“道德经”的始终,是“道德经”的一个非常重要的概念,甚至可以说是最重要的概念。

(由于古文中没有标点符号的标识,标点符号是自1868年-1869年由张德彝引进,并开始使用在文章中,导致对古文的研读一直存在如何断句的问题,产生很多歧义。不过,正是由于仓颉造字时没有同时发明标点符号,从而产生了“格律诗”的那种独特的美。)

那“道”究竟是什么?道是无。可以把这个“无”,定义为天地起始前的一片荒芜(若采用“无名,天地之始”断句,也可,或应该理解成:无的定义为,天地之始),因为“道”既无形,又无状,故道是无,但无不是空,也不是零,是绝无、是仅有的那种无(天地的起始仅此一次,不可复制)。真是因为这个无,导致了天地的起始,它是天地得以起始的本源,或者说,天地依据道而得以起始,并按“道”的规律(自然之律,“道法自然,第25章”)不断演进发展。

(需要说明的是,“道”的这种演进发展,不同于进化论的那种单细胞演进理论,因为按道的绝无、仅有的概念,人从来就是人,从天地起始时的人、智人、原始人、现代人,直到最终,始终为人,因为“道”的所谓演进有范围限定,就是所谓“徼”;也不完全等同于“神创论”的那种比较直白的有形(人造)之神理论,按天地之始的说法“或按自然之律的说法,或按老子的说法”,认为这个星球上的万物(包括人)均为自然形成,就是所谓“自然而然”,或许,自然就是老子心目中的神,自然之神。老子将此种演进称之为“玄”,并且是玄之又玄。)


有,名万物之母(也有断句为:有名,万物之母)。道是无,但同时又是有。道生天地,而天地生万事万物,故此又可以定义道为万事万物的创造者,或者说万事万物从无中而生,以有的形式变化,即万事万物的最初形态总是无,而后发展成有,即所谓无中生有。与绝无仅有不同,从无中而生的万事万物可以复制,可以轮回,因而就有规律。所以,又可以将道称之为万事万物的创造者,养育者和毁灭者,故道是万事万物的变化和发展的规律。道生于无,产生有,故万事万物均从无而生,无中生有,万物轮回,方得始终。


故常无,欲以观其妙。因此,我们总是(通常)从“无”的角度、立场,以“无”的心态、认知,试图(欲:期望、打算、试图)去定义、观察“道”(其:代词)的美奂美仑的、奥妙无比的运行变化过程和规律,以欣赏、观察和发现诸“道”变化的多样性,以及“道”在变化过程中的奥妙。


常有,欲以观其徼。同时,我们又总是(通常)从“有”的角度、立场,以“有”的心态、认知,试图去定义、去观察诸“道”的变化规律和它的变动边界(徼:边界、边境)。(“道”不同于 “进化论”的关键之处在于,首先,“道”也认为天地万物在不断的变化,但她的变化不似进化论的那种单向的进化,而是全方位的变化,包括进、退,甚至横向的变化;其次,“道”的变化存在边界,任何超越边界的变化,那就不是变化,而是消亡、变种。)


此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。无和有是世间万事万物对立统一的两个方面,无、有相伴相生、相辅相成,一样的可以称之为奥妙无比,奥妙无比且深不可测,是理解道德经所有奥妙无比、博大精深内容的入门基础。

(玄。其本义是赤黑色,由于赤黑色不是单纯色,在色阶上具有一定的模糊性、隐晦性,由此引申出幽远、深奥,妙不可言等意;玄又为悬的古字,表示由绳悬挂,而悬挂的东西四面不靠,且动荡不定,故又引申出不踏实、寂静、空灵等意。)


常听人说,某人是一个有道之人,就是说某人做人、做事遵循规律、恪守规则;而如果说某人得道之人,是一个得道的大善人啊,那意思就是指,某人已深得自然之规律,了解人伦轮回之常态,不仅是一个遵循规律、恪守规则之人,而且是一个万事为善的人。
中国的儒、释、道文化强调万物有轮回,万事有因果,因而强调与人为善,终得善报,并强调,人之初、性本善。人若能坚守本源,必得善果(得道、成佛、成仙,或得以更好的轮回,或荫及后人),并强调人人都能修身得道。
这与西方基督教文化强调的人均有原罪之说即然相反。
基督教文化强调人都有原罪,因而需要遵循上帝的指引方能得救,并强调唯有将一切交予万能和唯一的上帝,弃恶从善方能得道(进入天堂得到永生)。
显然,东西方的善恶观及后果并不相同,也并不相通。
另外需要注意的是,无论是儒教的孔子、佛教的释迦摩尼,还是基督教的耶稣,均未有亲撰的经文或教义,其所有论述,均是通过其弟子、使徒、信众转述,歧义就成必然,所谓100个人心中有100个哈姆雷特就是此意。唯有道教的老子,亲撰“道德经”流传后世,即便如此,各种解读仍然层出不穷,但由于传接单一,因而相对歧义较少。由此可以说,唯有“道德经”才是唯一的真经,理当珍惜。

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请看x.co/u44(网址) 肺炎,国内报道真实吗?番习土啬看看海外真实报道...... git.io/hbbbb (网址)  发表于 2021-1-23 13:26
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 楼主| 发表于 2021-1-29 08:50:30 | 显示全部楼层
第2章

正文:
世人皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不为始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

注释:
世人皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。当世人都知道美(好、善)之所以为美的时候,或者什么是美的时候,是(斯,是 “倒装句时”,此句为倒置因果,之所以,是因为)因为他们后来(已:至、后来)知道了什么是恶;都知道善之所以为善的时候,是因为他们后来知道了什么是不善。(好、坏,善、恶都是比较的结果,是相对的产物,因为从来没有绝对的好、坏,善、恶,套用一句广告语:只有更好,没有最好;反之,只有更坏,没有最坏。比如,当某人穷困潦倒、饥肠辘辘、频临绝境时,某老板给予了一份工作最苦、工资最低的工作,某人感激涕零,立马视某老板为大恩人,但当过一段时间,某人得知实情后,又势必视某老板为大恶人;再比如,某公司新上任一位领导,上任伊始即宣布取消所有诸如下午茶、免费咖啡之类的小福利时,所有员工均视其为恶人,但若干年后,当又来了一位新领导,上任伊始即宣布下岗一半人,其他人每人负责原来两个人的工作,此时所有人都会觉得,原来的领导真是个大善人啊。好、坏,善、恶观念瞬间改变。)

故有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。因此,有和无相伴相生(因为有了无,才会产生有,同样,因为有了有,才能赋予无以意义,使无得到彰显);难和易相辅相成(难和易是相对的,过去的难,不能说明今天也难,今天的易,当然也不能说明未来也易,你的难,可能就是他人的易,因此,难就是易,易就是难,难中有易,易中有难);长和短相互对照(形:对照、比较);高和下相互彰显(盈:丰满、匀称、好看),;音和声相互配合(和“四声”:响应、配合、协调);前和后相互伴随。
(没有长,何来短;同样,没有高,哪有下;没有前,哪有后;没有音和声的协调,哪有那些脍炙人口的歌曲或音乐作品“此处可以理解为优美的旋律和演唱者的嗓音,或演奏者的风格的协调一致”。它们都是比较的结果,它们也都是相伴相生、相辅相成的结果。此句主要是为了补充说明,或证明上一句善、恶的相伴相生、相辅相成、对立统一之间的关系的。比如“左右”之争,左对于极左而言,就是右;而右对于极右而言,又是左了。)

是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不为始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。所以,圣人(有道的人)只按自然规律行事(将无为作为处事的原则,当然,无为不是无所作为,而是一切顺应“按自然环境变化的需要而采取相应措施”自然,就如所谓市场经济,一切按市场规律变化的运行要求而行事或作为,否则就会导致干涉越多,问题更多,从而陷入恶性循环),以身教代替言教,让万物自由的生长而不加以人为的干涉(始:谋划),生养它而不拥有它,扶持(为:帮助)它而不主宰(恃:持、把持、依赖)它,功成就身退而不(弗:不)居功自傲。

夫(人称代词)唯(唯有,因为)弗居,是以(因此、所以)不去。正是因为他们不据功(那些持功的人,因为不据功),所以反而使得功劳得以彰显(所以功劳不会离去)。

(圣人道:生养它而不拥有它,因为生养是基于自然,而拥有是基于人为;扶持它而不主宰它、依赖它,因为扶持是基于良知、理性、义务,而主宰和依赖是基于功利、蛮道;功过是非,自有评说。
是你的拿不走,不是你的齁不住;命中有时终须有,命中无时莫强求。中国文化总是透着那么点“宿命论”。)
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 楼主| 发表于 2021-2-15 14:44:15 | 显示全部楼层
第3章
正文:
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见(xian)可欲,使民心不乱。 是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

注释:
不崇尚(尚:尊崇、仰慕)贤达(泛指有才、有德、有声望的人),即,不要去刻意地鼓励先进,树立典型,制造偶像,使民众不去争强好胜(争:力求获得、互不相让);(让万事万物自由的生长,刻意的导向违背自然规律,争强好胜背离淳朴和自然的天性。)

不要去人为的炒作(贵:哄抬物价、囤积居奇)那些稀有、珍贵(难得:少有、不经常、不易得到)的物品,这些都并非民生之所需,刻意的炒作会使民心浮动,见利忘义,盗贼风起,使民众不能安居乐业;

不要去刻意的表现和张扬(见:表现、推荐、介绍)那些可能引发贪婪欲望的事物(可欲:足以引起欲念的事物),使得民众内心能保持单纯和平静(不要让民心浮动、心神不宁)。

因此,有道的人的治理国家的方法在于,放弃心机、排空杂念(虚:空,与“实”相对应),充实身体(实:丰富、充实;腹:脐上下两旁也、肚子),柔弱意志(弱:柔弱、削弱、衰败,与“强”对应;志:意志、志向、兴趣),强健体魄(骨:“人的”躯干、品质、气质;魄:依附形体而存在的精神)。

总是使得民众保持单纯的心态,不耍心机(知:识也、知识、智慧),不起贪(和任何欲?)欲(佛教有“七情六欲”之说:喜、怒、哀、惧、爱、恨、怜;求生欲、求知欲、表达欲、表现欲、舒适欲、情欲。如果再加上八戒:戒杀生、戒偷盗、戒淫、戒妄语、戒饮酒、戒着香华、戒坐、卧高、广、大床、戒非时食,那就比猪八戒更惨了),从而使那些自以为聪明有谋略的人(智者)也就没有机会肆意妄为了。
(想到:商君书的驭民五术:愚“一”民、弱民、疲民、辱民、贫民;孔子:民可使由之、不可使知之。显然,在弱民智“洗脑”这方面,似乎如出一辙,国外同样也是如此,看起来人性都是想通的,无论种族、肤色。)

正是因为采取(为:作为、治理)了这种无为而治的方式,所以也就没有什么是不能治理的了。

(本篇观点的成立前提是:人之初、性本善。在此观点基础上,要求当政者不要刻意作为,以改变民众的自然初心,从而使得善得以延续,恶无法发芽、生存、彰显。
当然,整个“儒释道”哲学“或,神学、理论”都是建立在“本性善”基础之上的,那“恶”是从何而来的呢?教育、教化?
声明:本人只负责解读,不负责评价。)
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发表于 昨天 17:58 | 显示全部楼层
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