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十六章老子逻辑贯通

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发表于 2019-11-30 05:37:35 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 回家的路有多远 于 2019-11-30 06:43 编辑

不悟道,读德经。通过无为,从德复归于道。走的是三二一)。
(悟道者,读道经。通过无为,从道衍生出德。走的是一二三


上部:德经。
不悟道者,读德经。从德复归于道。此即出世法,走的是三二一。为,无为,为无为,渐次上进。最终悟道



第一章。立不得主旨。


『01』。尚得乃不得。
其一,开篇高唱不得,何故?
得,是生存基础,是生活目标。求有所获便是得。祖先聪明,知道如何行,才能得多得好,便把这样之行尊称为德。仁义礼,便是公认之德。
但老子却赋予德字新的内涵。老子把不得,无为,认作德。
所以,老子开篇高唱:上德不德是以有德,下德不失德是以无德。此即是说,尚得者不得,是以有得。得什么?得道而已。
得道者,天下收入囊中。这是大得。无为,不得,舍得舍得,老子堪称导师。

其二。真正崇尚得者,无为。
上德无为而无以为也。注意,尚德者,无为是标志。不仅无为,更没有无为之念。
无为,最初理解是不言不行。而修行达到一定高度,就明白了,即便去言去行,也是无其言无其行的。因为,修行达到一定深度,我们能够实证一切言行乃至天地万物都是虚幻的。知其虚幻而为之,此为就是无为。此乃圣人行持。普通人,做不来。
其三,不崇尚得者,
有为。
尚仁,尚义,尚礼。这是普通的世俗之德。有为是标志。老子称其为不崇尚得者。
老子用三个为之表述。上仁为之而无以为也;上义为之而有以为也;上礼为之而莫之应也,则攘臂而乃之。故失道。
三个为之,表明仁义礼三者都是有为。老子称为下德,即不尚德。在此,老子把仁义礼排除在德字之外。老子这一伟大壮举,对我等一直把仁义礼认作是德的人而言,真的是当头一棒。
而这种精准的排位,悟道者清清楚楚老子所排的
层次是分明的,是正确的。即便不悟道者,也能在文字层面上,把道德高低状况画出清晰地图
仁义礼三者虽然皆是有为,但也有高低之别。
尚仁乃三者中最上,所以,其心是无以为,即虽然为仁,却没有为仁之念。
尚义则低一层次,所以,其心是有以为,即有尚义之念。
尚礼乃三者中最下,非出本心,所以,其心是莫之应,不无以为,也不有以为。礼,最终则导致攘臂抗拒。

其四。为什么会如此步步下行?老子指明:原因是失道。丢失了恒道,而缠陷在道生出的万物上。
其五。失道后的排序:
失道矣,而后德;失德而后仁;失仁而后义;失义而后礼。
顺序一:道、德、仁、义、礼。顺序十分清晰。
顺序二:道,无为,有为。注意,老子的德,指无为。仁义礼,乃是有为。故而,老子把仁义礼排除在德字之外。
失道而后德,此处之德是指无为。由此可见,德,无为,已经是失道。
失德而后是仁,失仁而后是义,失义而后是礼。仁义礼,世间以为是德,老子称其为不崇尚得,无得。换句话说,不是德。这不得不让我们深思,我们平常所走的道路,求求求,得得得,是否真的出了差错?


其六。老子的批判。
老子继续言道:夫礼者,忠信之薄也,而乱之首也。注意,礼,在当时是备受社会名流重视的。老子则毫不留情揭露礼非出本心,不忠不信,必然产生抗拒,自然是祸乱之首。不是真正开悟者,绝不会如此看破世事,也绝不会如此直言不讳。
老子继续揭批:前识者,道之华也,而愚之首也。这就不仅批判礼,连老子自己看重的德也即无为,都列入自己批判的名单。
前识者,和礼对看,指礼之前诸识,即德、仁、义。相对于礼而言,老子看重这三者。但相对于道而言,老子清楚这都是失道,都是道之华。
何以老子称德仁义为愚蠢之首?这是因为,从德开始,便离心而入识,认假作真,执着虚幻不实。德乃无为,固然可嘉。因其欲恒无,执着一边,认假为真,却是愚蠢之首。仁义乃诸有为中之可喜者。但因其欲恒有,执着一边,认假作真,也逃脱不了愚蠢窠臼。


正因为德、仁、义、礼有如是之过,老子才告诫我们:是以大丈夫居其厚而不居其薄,居其实而不居其华,故去皮取此。
注意,道、德、仁、义、礼。从道向下渐渐薄,从礼向上渐渐厚。从礼开始,渐渐上进,直至回归大道。这个次第十分重要,这是入世必经的次第。高低上下,一目了然。
说老子反对仁义礼不对,因为老子科学地划分了仁义礼的次第,确定了仁义礼的重要地位。老子固然尚德,但老子确实告诉我们失道而后德,这无疑在提醒我们,德也是失道。入世以德,以无为,才是近道。不得已,而为仁为义为礼,这是近德,终究胜过刀兵。
故去彼取此。此乃棒喝之辞。彼乃识,此乃心。能悟此者,才是根本。

『02』。不得而得一。

其一,不得,得什么?终了得一。
列举得一者,使人增信。老子言道:昔之得一者:天得一以清。地得一以宁。神得一以霝。浴得一以盈。侯王得一而以为正。
得一就是归无,最终归道。天因为清而无其生。地因为宁而无其死。心因为明而无其识。此即天地人三才,尽皆归一。再注意,浴因为盈而无其浴。此即洗心之法,最终归无,即归一。心王,做到了无为。最终,无其心王,即做到了绝圣弃智而得一,归无。

其二,为何要得一?
胃天毋已清,将恐连。注意,这是怕天之生,生生不息而导致充塞。可见,天清而无其生,何其重要。
胃地毋已宁,将恐拨。注意,这是怕地之死,检而又检而导致拔除自己。可见,地宁而无其死,何其重要。
胃神毋已霝,将恐歇。这是说,心不归明,心就要因妄想而累死。可见,心明而无其识,何其重要。
三才归一,各个重要。三才之心归一,乃是通过浴使识心无染,最终成为天地万物母。一旦修成,这浴也不可执着,要放下。所以,老子有言:胃浴毋已盈,将恐渴。这是说,浴,达不到大水盈满,浴就会缺水而止,可见,盈而无其浴,何其重要。这说的是法不可居之不舍。
一旦心王成就,老子不失时机提示:胃侯王毋已贵以高,将恐蹶。这是说,侯王若不是止其贵止其高,将恐跌下。换句话说,执着心王,执着圣境界,也还在道外。

由上可见,得与不得,选择不得;有为和无为,选择无为;这才是居其厚而弃其薄,居其实而弃其华。
其三,老子继续写到:故必贵而以贱为本,必高矣而以下为基。夫是以侯王自胃曰孤寡不谷。此其贱之本与?非也。此乃明无为之理,立无为之行。
接着老子总结:故致数,与无与。注意,穷究到极处,数无数,此乃天下至理。说穿了就是用无用,为无为。因此,老子归结:是故不欲,禄禄若玉,硌硌若石。注意,以不欲入世,以无为入世,一方面,不失大道之根,另一方面,又不失万物之用。


『03』。上士能不得。

其一,得一,得无,哪个能行?
上士能行,中士能行。老子写到:上士闻道,堇能行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,弗笑不足以为道。是以建言有之,曰:明道如费,进道如退,夷道如类。
由此看来,得一,只有上士中士能行。下士,则不能行。这是因为,上士见道,知空,无见。中士进道,知退。下士坏道,争好。争好,一定有坏相随;好有多大,坏有多大。所以,下士争好反而不能得好,这是失道。下士为何笑?笑好的你不要,坏的你拿走,不是傻瓜是什么?中士,知退,不争好。知退,便是有道;不知无,便是无道;此即若存若亡。上士则是知空,无见;明白万物如同刍狗,醒悟一切皆是假相。下士上进到中士,知退;中士上进到上士,知空,乃至最终归于一,归于明,归于浑心大我。最终成道。

其二,中士之行。
上德如浴,大净如辱,广德如不足,建德如揄,质真若渝。注意,这说的是中士。能做不得才是真正
得者。辱中能活才是大净。不足中能活者,才是广得。动摇其得而能活者才是建得。假的能活好,才是真正的真。这是开示我们,好坏之间,尚未悟道的我们,要守着坏去磨砺自己。一旦坏能接受,我们才是大好。此即中士之行心。
其三,上士之行。
大方无禺,大器免成,大音希声,天象无刑,道褒无名。
这说的是上士。大方无大方,大器不成器,大音是无音,大象是无象,大言是不言。这是提醒我们,一旦悟道,无才是真大。因为万有皆从无而生。所谓的得一,其实就是得无。一旦归入虚无,醒悟一切都是幻象,修行才小有所成。此即上士之行心。

其四,圣人唯道。
老子最后开示:夫唯道,善始且善成。
这说的是成道者。只有做到唯道,在始和成上才是高手。
始即是无,成就是有。有和无都不是真正永恒者,真正永恒不变的是玄之又玄的道,即大我浑心。
无为仅仅是手段,不是目的。无为固然正确,但若执着无为,也是错误。
只有做到唯道,才摸到万物产生之门。在无和有问题上,我们才是真高明。世人皆唯他,心向外求,哪个肯唯道?见有便执着有,见无便执着无。这是失道。
这最后一句,乃是提醒我们,要行无为,且又不执着无为。此即醒悟者。







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 楼主| 发表于 2019-11-30 06:00:25 | 显示全部楼层
本帖最后由 回家的路有多远 于 2019-11-30 06:03 编辑

第二章。论不得之理。

为什么要不得?为什么要无为?
父母教导我们得;老师教导我们得。行有所得即是德。这是常识。
可老子偏偏教导我们不得。这是为什么呢?不得的道理,是什么?

『04』。根本在于此。

一出和一入。
其一,
关于出世,老子写到:
反也者,道之动也;弱也者,道之用也。
反,即反物。世俗皆得物,我则不得。不得,心才渐渐清净。
弱,即用弱。世俗皆争强,我则守弱。守弱,才最终胜过强。
反物,用弱,这就是不得,就是无为。
如此无为,渐渐便可证明天下之物生于有;有则生于无;无则出于玄牝。
所谓玄牝就是清净心,就是浑心大我,就是道。实证大道,乃是人生第一要务。
以无为实证万物之始,此即善始者。在万物之始上,就是高手。
有为,根本做不到这一点。

其二,关于入世,老子写到:
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和。
道生一。道居最先,一居道后。浑心大我,生出一。这一就是无,就是天,就是阳。
一生二。二就是有,就是地,就是阴。
二生三。这三就是人,就是万物。
入世,能够做到负阴抱阳,能够做到和于中气即和于自心,才是用道。这告诉我们,无固然大,而真正大者是道。道,才是有和无之主,才是统辖有无之王。所以,我们时时刻刻要做到唯道,而不是唯他。

一出一入,明明白白。出而非出,入而非入,出入本一,自在无碍。后文老子把此出入譬喻成:天地之间其犹橐钥舆。一出一入,恰似呼吸,纯系自然,不假造作。执着出或执着入,都失去一边,都是偏执,都是失道。 任其一出一入,游戏红尘,而我一心孤明朗照,此即有自有燃,任其自燃。
以无为入世生活,此即善成者。在成万物上,就是高手。
只是有为,做不到无为,最终必然走向反面。
其三,一出一入,实际就是太极图。
不得,无为,根本的道理,便在这一出一入的太极图中。仔细观察太极图,大道至理,无不蕴含其中。


『05』。
损和益,如何选择?

老子写道:天下之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以自名也。王公如此而行,就是不得,就是无为。
老子写道:物,或损之而益,益之而损。注意,选择损的反受其益,选择益的反受其损。这是古训,是无为依据的道理。
老子继续写道:故人之所教,亦议而教人,故强良者不得死。这是说,先人的教导,也依照去教人。教人行损,行无为。如此行持,争强争良者便能够因为无为而不得死。这样教导人者乃是真高手。
所以,老子由衷写道:我将以为学父。

有和无,选择无,恰如甜和苦选择苦,圣人如此教导我们,用心何其良苦。我们的父母,由于缺少智慧,不会这样教导我们的。教导我们科学的老师,也一样缺少智慧,也不会这样教导我们的。
老子,才是我们人生大导师。


『06』。无和有,如何选择?

老子继续演绎:天下之至柔,驰骋于天下之致坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。
这是说,无可以驰骋于天下之有间。因为,一切有都是有间隙的,有边际的。入于有间,无还在。恰如物体,都有间隙,柔者自然驰骋于其中。而有入于无间则是没有的,因为,无是没有间隙的,没有边际的。入于无,有则归无。
可见,无统辖着有。因此,老子才说无为反而有益。无为,不得,和世俗反。
所以,老子慨叹:不言之教,无为之益,天下希能及之矣。世人皆求有益,却不知行损才是大益。有和无,能够选择无,才是真正有智慧者。

『07』。物和身如何选择?

老子开示:名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?
当然是身心亲,名利多。这是常识。名利和身选择一个之时,当然是选择身心了。为了名利而损害身心者,乃是愚蠢之人。
由此可以想到,物,身,心,三者排序。孰高孰低,一目了然。修道,正是大往小来。修心为上。有诗为证:凡夫修物并修身,智者唯独修自心。凡夫守枝叶,智者归其根。枝叶四季生复死,其根万古常留存。


老子继续开示:甚爱必大费,多藏必厚亡。这是说,名,爱过头其费也大;利,藏的多其亡也厚。正因为如此,老子警告:故知足不辱,知止不殆。可以长久。注意,这说到了问题关键。若避免费亡之痛,心常足,行常止,无欲无求,这是唯一通途。


『08』。心和身如何选择?
老子开示:

大成若缺,其用不币。注意,这是告诫我们,成和缺,心能够在缺里活,才堪称大成。
大盈若沖,其用不宭。注意,这是告诫我们,满和空,心能够在空里活,才堪称大盈。
大直如诎,大巧如拙,大赢如㶧。这就明明白白告诫我们,此身能屈者才堪称大直,能拙者才堪称大巧,能败者才堪称大赢。
说穿了,圣人是令我们在甜苦之间选择苦。在苦中磨砺自己。苦中能活,就是极乐。
老子开示:趮胜寒,靓胜炅。这是告诉我们,动能去寒,静能除热。
寒和热,依照老子观念,当然是守着寒活。如此而言,动和静,当然便是守着静了。
故而,老子高唱:清净,可以为天下正。可见,心归清净,何其重要。

『09』。心能知足则永恒。

老子继续写到:天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。
注意,无为之心,才是有道。有为之心,便是失道。有道者,能做到居下不争,自然是走马粪田,安居乐业。反之,就会戎马生于郊。当然是有道好了。
如何避免无道呢?

老子写到:
罪莫大于可欲。注意,此即欲可,欲当真执着一切。这成了一张最大罗网罩在我们头上,令我们难以解脱。
祸莫大于不知足。注意,当真之后,便打开了识的大门。心向外奔逸。不知足,求知。这是一切祸患当中最大祸患。
咎莫憯于欲得。注意,求知之后,偏执一边。要得不要失。一切咎害,莫过于此。

老子归结:故知足之足,恒足矣。注意,千足万足不如知足。知足了,心便不再求知。如此无知无欲,这样的心,就是永恒之心。
由此可见,无为,不得,常自知足,心才清净永恒。

永恒来得何其简单。退却贪心,知足归道而已。

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 楼主| 发表于 2019-11-30 06:22:20 | 显示全部楼层
本帖最后由 回家的路有多远 于 2019-11-30 06:24 编辑

第三章。立圣人榜样。

圣人在践行无为。为我们树立了无为的榜样。

『10』。圣人无为知天下。

老子写到:不出于户,以知天下;不规于牖,以知天道。其出也弥远,其知也弥少。是以圣人不行而知,不见而名,弗为而成。
注意,这就是静的功用,无为的功用。我们学习圣人,学清静,知足知止。最终达到以清净心,成一切事。那些把无为当做什么都不做者,此处可以多多参研。


『11』。圣人无为取天下。
老子开示:为学者日益,闻道者日损。注意,为学者乃凡夫。唯他,当然执着有。知见日日增益,此即有为。闻道者唯道,反观于心。去其贪欲,知见日日减损,此即无为。
如此无为会如何?老子写到:损之又损以至于无。这是说,通过无为,直到把一切知见清洗得干干净净。这时此心,才是一尘不染,彻底清净。
老子开示:为无为而无不为。注意,为无为,很重要。凡夫执着为。为了摆脱有为,圣人令我们无为。无为有点成就,我们又执着无为,也还是失道。所以,老子用了为无为三个字,令我们不执著任何一边,才能最终做到无不为。
老子继续开示:取天下也,恒无事。注意,何谓恒?心亘即恒。一心生出天地,心如日月亘久,就是恒。只有恒心才不执著无也不执著有,才能做到为无为,才能真正取天下。
老子提醒:及其有事也,不足以取天下。注意,心染一尘,便是识心,便是执着。或是执著有,或是执著无。也在天下,心却不足。如此之心便有求,有为,便成了小心,失却大道。
凡夫以有为取名利,圣人以无为取天下,大小尊卑,一目了然。


『12』。圣人浑心生天下。
老子于此开示:圣人恒无心。注意,此即绝圣,不令我们执着浑心。执着便是邪魔。放下对浑心的执着,放下对大道的执着,圣人令我们转身入世。
老子言道:以百姓之心为心。注意,这就是以此一心幻化成百姓心,这就是安众生心。不如此,如何游戏?
圣人入世游戏,无为是基础,前提。老子写到:善者善之,不善者亦善之,德善也;信者信之,不信者亦信之,德信也。注意,这是圣人的教化,净化其国。老子之德乃指无为。善无为者使其增善,不善无为者使其成善,就都善无为了。信无为者使其增信,不信无为者使其生信,就都信无为了。这就是洗心,洗却心头烦恼染污。如此之为,即是无为,为无为。
老子指明:圣人之在天下翕翕焉。此即明言圣人是热心承载天下的。这对执着虚无者,是当头棒喝。
老子说:为天下浑心。此则明示,圣人是天下大心。何谓大心?修行达到高度,便可自证。思维不得。譬喻做梦,一旦醒悟,大小二心,便清楚明白。实际又是一心。不醒悟者,迷失梦中,不知大心,失却自家珍宝。
老子进一步言明:百姓皆属耳目焉,圣人皆孩之。注意,百姓乃至万物皆是圣人生成。这是事实真相。而这一切,只有开悟者才能真正懂得。
可见,游戏红尘,只有圣人心量才能做到。只有圣人心量,才摆脱了有和无的缠缚,又游戏在有和无之间。

『13』。圣人善于无生,故而无死。

老子指出:出生入死。生之徒十有三;死之徒十有三。而民生生,动皆之死地之十有三,夫何故也?以亓生生也。注意,这是说,世间万物皆是出生入死,免不了生死轮回。
三才乃天地人。统言为十。三才三分天下,各得其三。
天主生,地主死,人则生死各半。天地无私,各能守其本分,十步其三。而人不同,本也是十步其三,任其生死。但人私欲膨胀,反求生生,结果无生,皆步入死地。
可见,行损,何其重要。对治我等贪图生生之病,圣人才教导我们无为。无为,是不得已而行的方便。无为,才能醒悟一切都是虚无,才能由此得证浑心大我,才能明白原本不生不灭。
老子开示:盖闻善执生者,陵行不辟矢虎,入军不披甲兵;矢无所椯亓角,虎无所昔亓蚤,兵无所容亓刃;夫何故也?以亓无死地焉。注意,善止生者,无生。无生必无身,无身必无死。所以,有道之人,行走丘陵,不避猛兽暗箭;进入军中,不被伤害。修行达到无生境界,便是长生久视,何死之有?不修道,如何能懂无生至理?


『14』。圣人具足玄德,故而无执。
道生之而德畜之。物刑之而器成之。注意,生乃天之德,死乃地之德。生,总生行吗?还需要无为之德去养,抑制其生,才可成形。物,只有经过杀伐锻造才可以成器。
老子总结:是以万物尊道而贵德。注意,老子所说的德是指无为、不得;绝非世俗所说的仁义礼。道德经中,老子把仁义礼称为无德。
老子强调:道之尊,德之贵也,夫莫之爵,而恒自然也。注意,这是说,道原本就尊,德原本就贵,这是恒道也即浑心自燃,自发作用。不是谁封的 ,莫向外求。
道如何自燃?
老子写到:道,生之畜之,长之遂之,亭之毒之,养之复之。这是说,浑心能生万物止万物;是万物之长又随顺万物;安好万物又伤害万物;养万物又除万物。这就是浑心自燃,自在发用,负阴抱阳,自生自灭。
此正是:生而弗有也,为而弗寺也,长而勿宰也,注意,这就是不执着二边。此即为无为。
老子赞誉:此之谓玄德。


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 楼主| 发表于 2019-12-1 09:31:57 | 显示全部楼层
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第四章。以不得证道。

无为如此殊胜。我等通过广行无为,便能实证大道,实证浑心大我。

『15』。无为可归大明。

老子写到:天下有始,以为天下母。可见,有,是天下万物之母。
老子写到:既得其母,以知其子。复守其母,没身不殆。注意,万物如何回归有?既,是通途。既即息。歇下心来,不起知见,归于清净,便得其母。境界本无,何以称其为有?因其能生万物。但,有之体是无。那么,往下看,有生出之子也一定无体可守。复守其母,必是无身,无身当然不殆。
回归,具体如何做?老子写到:塞其闷,闭其门,终身不堇;启其闷,济其事,终身不棘。这是教导我们,学会闭门守拙,无为,终身并不少得。而启与济,有为,终身并不多得。以为无为吃亏了,不要有了,是错误的。以为无为就是不保家卫国了,不生产工作了,不吃喝拉撒了,不喜怒哀乐了,如是等等思想,都是对无为的误解。无为深刻的内涵,需要通过脚踏实地的修行去慢慢领悟。

老子总结:见小曰明,守柔曰强。用其光复归其明。毋道身央,是胃袭常。注意,见小守弱,我们能做到吗?只有做到,我们才能用无为之光,复归浑心之明。复归其明,不道之身便归于无,回归永恒。
明,这明,就是浑心大我,就是永恒之道。


『16』安贫才是乐道。老子写到:使我有知也;行于大道,唯他是畏。这是说,使我束缚,不得解脱的,是有知有欲。知欲,心向外求,此即唯他。缠陷于外物,不得解脱。
行于大道,小我化作大我,就怕唯他,失去大我。此乃关键关键。看自己是否行于大道,要时时刻刻警惕自己是否在唯他。把他当真,即是唯他。只有时时刻刻唯我,唯大我浑心,才是唯道。如此,才是明月高悬,才是长生久视。

老子出招:大道甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚芜,仓甚虚。注意,大道,安乐于虚无。我们这些小民,就要善达大道。何为好解?入世生活,地位安乐于低下,田地安乐于荒芜,仓廪安乐于空虚。总之,心能安乐于不得,无为;安乐于守弱,守下,守小;这就是好解。说穿了,给自己安个要饭的心,您的世界就是极乐,就是天堂。
反之,老子写到:服文采,带利剑,猒食货,财有余,是胃盗桍〈kū〉,非道也。注意,心向外求,贪有夺大,这是假空,假无,不能永恒。
由此可见,幸福来得何其简单,无欲而已。永恒来得何其简单,无欲而已。好和坏,知道拿坏的,就是善达大道,就是真空。 反之,一味拿好的,就是远离大道,就是假空。


『17』。一修德二观心。

老子写道:善建者不拔,善抱者不脱。注意,善于建者建德,也即建为,当然不拔;善于抱者抱德,也即抱无,当然不脱。可见,无为之德何其重要。
老子指明:子孙以祭祀不绝。何以用祭祀二字?一方面,表明无为之德已经逝去;一方面表明无为之德十分尊贵。祭祀无为之德,就宣告了自己乃无为之德的子孙。

无为之德,子孙该如何做呢?
一方面,注意修德。
老子开示:修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之乡,其德乃长;修之邦,其德乃丰;修之天下,其德乃愽。注意,这是教导我们以无为之德修正自身自家自乡自国,最终德普天下,会归于无。无身,无家,无乡,无国,无天下。无身,非是口头功夫,而是修行路上实证境界。
修道,贵在信,信是道源功德母。不信,再讲修。那就是通过忏悔,祷告,读经,等等功课,达到一定程度,自然会证明一切都是虚无。信虚无,证虚无,最终都是解脱烦恼而已。和上一章对看。上一章乃是对下士而言本,下士变成中士。本章则是通过无为实证虚无,使中士变作上士。

另一方面,注意观心。
老子开示:以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。注意,凡夫的我们只会用物,最终缠陷于物。老子则教导我们,用身还要观身,用家还要观家,乃至用天下观天下。
观,乃是修道者必须学会的手段。会观者,用外物则显露自心。外不离物,内不丢心。如此才可达到心物平等不二,回归大道。而普通凡夫心,用外物便缠陷外物。丢了自心,没了永恒。活在恐惧烦恼中,此即失道。
可见,观,能够显现自心。
老子棒喝:吾何以知天下之然兹?以此。哪个是此?自心而已,大我而已。这就是观的妙用。不观,不足以显现自心。不观,不足以看空外物。
可见,入世生活中,善于运用修和观,才能外不失物,内不丢心。才活的圆满自在。


『18
』。赤子为无为。
老子写到:含德之厚者,比于赤子。逢毒虫弗螫,遇猛兽弗搏。注意,赤子何以不惧凶险?
老子开示:骨弱筋柔而握固,未知牝牡之会而朘怒,精之至也。注意,此即无为而为。
老子又写到:终日号而不僾,和之至也。注意,此即为而无为。
老子继续开示:和曰常,知和曰明。此即不偏执一端,和而长久。明此理者其心才明。
反之,老子写到:益生曰祥,心使气曰强。物壮即老,胃之不道,不道蚤已。此即告诫我们,益生使气都不好。物壮即老。不壮才好。

大修行,大智慧。如佛祖,如耶稣,如老子,都令我们回归婴儿。为何?无知无欲而已。无知无欲,才幸福美满,永恒长久。


『19』。实证不可得。

老子开示:知者弗言,言者弗知。这是告诉我们,一切皆是虚幻,皆是无名。当真去言,当然是无智。
所以,老子明示:塞其闷,闭其门,和其光,同其尘,锉其阅,解其纷,是胃玄同。注意,阻塞烦恼,关闭门户,心不外求。自然会和光同尘,平等不二。

至此地步,境界现前。老子写道:故不可得而亲,亦不可得而踈;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而浅。故为天下贵。注意,修行到达这个高度,才实证了一切一切皆是不可得。所有正道修行,最终都能实证不可得,都能实证一切都是虚幻。可见,老子教导我们不得,教导我们无为,教导我们无知无欲,是令我们回归根本,证悟长生久视之大道。


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第五章。以无为治国。

治理邦国,无为才是根本。眼见邦国,明白这本是虚无,才是最终解脱之道。
『20』。治理邦国,无为是正。


老子写到:以正之邦,以畸用兵,以无事取天下。注意,以正治理邦国,以少动用刀兵,以无事取天下,老子说的何其简明。普通之正指有为的仁义礼。老子之正,指无为。圣人能做到有为,也能做到无为。此即为无为,此即玄德。
何谓国?普通理解,国指国家。老子之道从世间法出,不悖世间法,所以,如是解,不错。只是层次不到。圣人之国遍虚空;国即圣人身。从一身到一家一乡一国一天下最终归无,都是圣人身。无,是圣人真正王国,所以,无为即是万法之正。那么,所谓安邦治国,普通人解在普通,修道人解在修道,各得其所。但,修道层次,犹如山顶,普通层次,犹如海底。老子能够高高山顶立,深深海底行,何等胸怀气魄。

老子不失时机棒喝:吾何以知其然也哉?注意谁在知?哪个在知?切莫流连于外。注意一个观字。
老子接着写到:夫天下多忌讳而民弥贫。注意,此即天下多有为,反使民失道。老子之忌讳是有为,老子之贫乃是指失道。失道为大贫。譬喻一个整体,分出好坏,取好弃坏,大恰恰变小了,多恰恰变少了,此即失道。高手不取不舍,平等不二。所以,高手全得,此即有道。哪个贫哪个富,一目了然。
老子写道:民多利器而邦家兹昏。注意,此即民多利器反使混乱滋生。
老子写道:人多知而何物兹起。注意,此即为学者日益,缠陷物中,丢失本心。
老子写道:法物兹章而盗贼多有,此即多是必多非,有为其美则恶,则不是高明。
因此,老子写到:是以圣人之言曰,我无为也而民自化;我好静而民自正;我无事民自富;我欲不欲而民自朴。注意。这我,乃是指浑心大我。醒悟者入世,治国治家,因其明白一切皆是自心生,皆是虚幻,故而能做到无为。非是不治理国家,而是治也非治。不昧而已,不迷而已。


『21』。做任何事,不能过分。
道德经中,无即是正。
老子教导:亓正闷闷,亓邦屯屯;其正察察,其邦夬夬。可见,不无为,其邦就艰难;只有无为其邦才顺利。
为何无为呢?老子开示说:祸,福之所倚;福,祸之所伏。孰知其极?其无,正也。注意,此乃关键。福祸循环,何曾有穷?其极究竟何在?老子一语道破,无,只有无,才是其极,才是其正。天下万物生于有,有生于无。无,福祸尽皆归空;无,万法如同游戏。无,才是万有之始,之父。无为,不求福,祸自消亡。

老子开示:正复为奇,善复为妖,人之迷也。其日固久矣。注意,我们追求正反而成不正。我们追求好反而成不好。这是我们迷失大道造成的。我们不能无为,总是求有,迷失有中,结果必然是物极必反,不能如意。这样的日子,固然很久了。
为了改变这种现状,老子令我们:是以方而不割,谦而不刺,直而不绁,广而不眺。即是说,方了不要再使其方;让了不要再使其让;直了不要再使其直,看的广了不要再眺望。说穿了,就是入世做事不过分,有节制,也即知足知止,一切便安好了。

『22』。 收敛才可,长生久视。
总而言之,治人事天,莫若啬。注意,入世治人事天即是有为。治人也好,事天也罢,都不如收敛。啬乃收敛,乃最初的无为。甜,都会活,都能活乐。苦,能活乐者才是真正高手。苦,如何能活好?那就是收敛自心,把自己泡在苦水里活,久而久之,自然无苦。
所以,老子写到:夫惟啬,是以蚤服;此言意识之心要早居下早无为。
蚤服是胃重积德。此言早无为者其德累积的就大。
重积德则无不克。此言无为德大了,一切有便归无。
无不克则莫知亓极。此言归无便达到无极。
莫知其极,可以有国。此言无极之处才真正建立有国。何谓有国?万物回归有,这有,其本是无,所以,归得无极才得见其有。何以称其为国?用意极深,以此显示王在。
哪个是王?老子说,有国之母,可以长久。此言有国还有母,还有生此有国者,即还有生无生有者,这就是玄牝。何谓玄牝?看不见的能生有和无的,就是玄牝。说穿了,玄牝就是浑心大我。归得浑心,才可以长久,永恒。

老子归结说:是胃深槿固氐,长生久视之道也。注意,万物回归有,有不是道;有回归无,无不是道;直到得见生有生无的玄牝,这才追到了根本,这才是长生久视的浑心,才是道。长生,不舍自心。久视,不舍万物。这才是周遍圆满之道。

『23』。治大国就如烹饪小鲜

大国,也要无为吗?老子打比方:治大国若亨小鲜。这是譬喻。烹饪者不折腾,小鲜也不折腾,才可最终制成美味。此言无为之利。
以道立天下,其鬼不神。此言屈而不伸,要守屈,要无为。鬼即归,即屈,神即伸。
老子继续说:非其鬼不神也,其神不伤人也。注意,不是不伸,而是其伸不伤人,此即伸亦无伸。可见,把无为理解成什么都不做,是不懂老子真意的。
非其申不伤人也,圣人亦弗伤也。此言不是伸不伤人,是圣人无身自然无伤;圣人不争,也不伤道。
老子最后归结:夫两不相伤,故德交归焉。治理者其心在圣位,能做到无为;被治理者其心也在圣位,也能做到无为;这就是无为之德交而归道。

『24』。大邦居下才可安天下。

至此,大邦怎么做,也就明白了。老子开示:大邦者,下流也。天下之牝也,天下之郊也。注意,这就指明了大邦应处的地位,那就是下流。何谓下流?论牝牡,大邦要居牝;论邦郊,大邦要居郊。
大邦为什么要居下呢?理由有二。其一,老子写到:牝恒以静胜牡,为其静也,故宜为下。其二,老子写道:大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取于大邦。此即是说,大邦居下,以此对待小邦,则能取小邦。小邦居下,以此对待大邦,则于大邦中取。
老子对比着写出两种可能:故或下以取,或下而取。注意,要么因为取而变成了下,要么因为居下而能取。可见,选择居下是正确的。
老子总结:故大邦者不过欲兼畜人;小邦者不过欲入事人;夫皆得其欲。则大者宜为下。这是说,因为大邦不过欲兼并小邦,养活小邦。小邦不过欲加入大邦,侍奉大邦。为了皆得其欲,所以,大邦适宜为下。


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第六章。以无为治民。

治理民众,也要无为。明白民众原本就是虚无,才是最终解脱之道。


『25』。人人无为,大道则成。

入世为下,在世俗眼中就是不善,不高明。世俗眼中的高明者是有为。那么,为下到底是高明还是不高明,是贵还是贱呢?
老子为此开示说:道者,万物之注也。善人之葆也,不善人之所葆也。注意,道,万物归附。所以,善人,即有为者,才以道为宝,把道推出心外,实际是失道。不善人即无为者。他们明白自心即是道,就是宝。这说的就是:不善人之所宝。有为,一定是失去此宝。只有无为,此宝才会显露无遗。
为了传此浑心大我,老子继续开示:美言可以市,尊行可以贺。这是说,美言无为,可以劝化人们去信;尊行无为,可以增益人们去做。
老子继续开示说:人人之不善也,何弃之有?注意,这是告诉我们,人人都能无为守下,道便不弃我们,我们也不失道。
老子转而写到:故立天子,置三卿,虽有共之璧,以先四马,不善坐而进此。注意,立天子,置三卿,贵否?有拱之璧,又驱驷马,富否?诺大富贵也不如道贵。无为者止之,而进大道。凡夫见此,自然是瞠目结舌。

老子反问:古之所以贵此者何也?
答曰:不胃求以得,有罪以免舆,故为天下贵。
注意,不是求得什么,而是免除有之罗网的缠缚。这句话十分重要。有是罗网,世间人皆被有缠,这是对我等执有凡夫的当头棒喝。世俗众生,哪个肯无?实际来说,有为者贵道是假贵;无为者贵道才是真贵。所以,能贵无为,才是真正贵道。

『26』。
为无为才是圆满法
老子开示我们:为无为,事无事,味无未。注意,这是教导我们要有为,也要无为,平等不二,不偏执任何一边。实际而言,这是大圆满之法。

如何才能达到为无为呢?当然是先做到无为。因为百姓毕竟居有太深。
老子开示:大小多少,报怨以德。请注意,普通而言,大小之间取大,多少之间取多。能做到不和他争大争多,反而取小取少,此即是抱怨以德。
那么,为什么要取小取少呢?老子解释:图难乎其易也,为大乎亓细也。注意,图求难,反成易;欲为大,反成小。此乃总言。
老子进一步解释:天下之难作于易,天下之大作于细。
是以圣人终不为大,故能成其大。这是开示我们,难易之间,易的被轻视而能选择从易做起;大小之间,小的被轻视而能选择从小做起;这样做,就能最终攻克其难,就能最终成就其大。
老子接着写到:夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人猷难之,故终于无难。注意,这是开示我们,诺言和守信之间,守信不好做而选择守信;难易之间,难的不好做而选择做难;这样做,最终就能实现诺言,最终就能无难。
人生恰如一局棋。输赢保持平常心,平等心,这最重要。这是人生获得幸福的真正源泉。 此即为无为之心。但,输赢之间为了赢,游戏才能如期进行,这是铁定的规则。没有争赢的心,游戏便没有趣味了。所以,需要赢。赢了,才幸福。为此,做出种种努力,活在人往高处走的格言里,这是必须的。学会赢,这一点,我们的父母,师长,从小就灌输给我们了。圣人,不需要重复这一教育。圣人的教育,乃是教育我们学会输,适应输,输也能幸福快乐,没有烦恼。所以,跟随圣人,我们学会了人往低处走,学会了守弱不争,学会了适应痛苦和死亡。我们的世界由此转化成极乐世界,转化成天堂。
所以,圣人的教育,乃是无为的教育。不是圣人偏执,是圣人对治我们心病的手段。一旦病除,好坏平等不二。此即为无为。此即玄德。

『27』。无为是成道关键。
老子接着开示:其安也,易持也;其未兆也,易谋也;其脆也,易判也;其微也,易散也。此乃例举事例。
老子开示:为之于亓未有也,治之于亓未乱也。注意,此乃事中蕴含的道理。为在未有之时,治在未乱之际。这也就是治疗不如防御的大道理。生活修道,皆是此理。可见,无,是我们真正着眼处。
老子开示我们:合抱之木,生于毫末;九成之台,作于羸土;百仁之高,始于足下。此乃例举事例。
老子开示:为之者败之,执之者失之。注意,此乃事中蕴含的道理。有为、执着其大,必遭失败。

老子开示:是以圣人无为也,故无败也;无执也,故无失也。看啊,这就是圣人,不敢执有,不敢执大。如此无为,当然无败无失。

『28』。为无为则无不为。
百姓则不同。老子写到:民之从事也,恒于亓成事而败之。这是说,百姓做事,总想成事,所以,总要失败。
老子总结:故慎终若始,则无败事矣。这是教导我们,把最终之成事看做和开始时候的无是一样的,换句话说,即便成事也当做虚无一样看待。如此去看去行,便无败事了。

圣人,正是这样做的。老子总结:是以圣人欲不欲,而不贵难得之货。学不学,而复众人之所过。注意,做好为无为了,一切都是平等不二。这时,哪还有贵贱之分?故言不贵难得之货;哪还有智愚之别,故言除去众人求知之过。如此为无为,单单执着一边的错误没有了。
老子高唱:能辅万物之自然而弗敢为。注意,其自是谁?万物生于有,有生于无,无生于浑心。说穿了,万物也好,有无也罢,都是自己浑心大我变现。这自,自己而已。为,无为,为无为,都是浑心大我的变相而已。自然二字,才是根本。自即大我,然乃有无。自是君,然是民。所以,老子说:圣人能夹持万物并达到万物都是大我自燃境界。本是万物主宰,但圣人却不自恃。此即玄德。
老子写道:故曰:为道者非以明民也,将以愚之也。注意,当明的是心,是君;识,乃臣,当然是愚之了。此即扫清诸识之臣,归还心王之君。弃知绝学,真行道者。
此处重点,人王法王要分清。法王明白天地万物皆是自心变现,皆是虚幻。人王,人王而已。

『29』。恒和知的法式:知不知则恒。

至此可见,弃知绝学,何其重要。老子开示:民之难治也,以其知也。故以知知邦,邦之贼也;以不知知邦,邦之德也。注意,道德经中,老子以民、百姓、众人等等譬喻意识心。有知则有欲,无知则无欲。民之难治,就是因为知。所以,以知治邦乃邦之贼;以不知治邦是邦之德。这无疑是告诉我们,有知失恒,无知可永恒。故而,老子把无为称作德;把为无为称作玄德。有为,老子称之为无德。
基于此,老子总结:恒知,此两者亦稽式也。恒知稽式,此胃玄德。注意,知,非恒;无知,非恒;知不知则恒。这即是恒和知的稽式。知不知,为无为,即是玄德。
关于玄德,老子写到:玄德深矣,远矣,与物反矣,乃至大顺。注意,何谓深?玄德深入天地根,当然深。何谓远?玄德离物,当然是远。何谓与物反?玄德得无,得的是无,当然是与物反。何谓大顺?玄德受大道统辖,归附于道。最终证道,成大,当然是大顺。


『30』。居下反而能成圣。
圣人何以成圣?就是无为不言做到的。老子继续写到:江海所以能为百浴王者,以亓善下之,是以能为百浴王。注意,浴之王者当然是江海。只有居下之江海,水才充盈。水盈则无浴。无浴之浴乃大浴,才堪称百浴王。
譬喻精当,其理甚明。运用于人事,老子写到:是以圣人之欲上民也,必以其言下之;其欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗动也。注意,这就是上下之理。圣人将居民上,必是因为其言在下;圣人将居民先,必是因为其身在后。正因为守下,圣人居前,民才不害他;圣人居上,民才不动他。
老子赞叹:天下乐准而弗猒也。注意,天下都乐于效法圣人,
以圣人言行为准则。而不是讨厌圣人。
老子写道:非以亓无诤与?故天下莫能与诤。可见,确立一颗无争的心,不欲的心,才最强大。

『31』。小国寡民是正道。
大和小,守小;多和少,守少;强和弱,守弱。这就是初步的无为。
老子开示:小邦寡民。注意,此即告诫要少知少欲,去其心头染污。
使十百人之器毋用;此即不贵物。
使民重死而远送;此即无交往。
有车周无所乘之;此即不妄行。
有甲兵无所陈之;此即不动强。
使民复结绳而用之;此即不多知。
甘其食,美其服,乐其俗,安其居。此言知足知止。
如此会是什么生活呢?老子描述:邻邦相望,鸡狗之声相闻,民至老死不相往来。这才能安居乐业,这才是自然生活。生任其生,死任其死;福任其福,祸任其祸。我本无身,这一切能奈我何?
宠任其宠,辱任其辱;愁任其愁,乐任其乐;我本无心,这一切能奈我何?
一切皆是我生,一切皆是我养,一切皆为我用。天上天下我是老子,天上天下唯我独尊,天上天下我是主人。小国寡民?何其大哉。唯独开悟的圣人才敢居小居下居寡。
不开悟,治国治家,模仿老子,也去小邦寡民,结果必然是:只见其小,不见其大。
『32』。圣人无积无不积。
依据小国寡民的道理,老子开示我们:
信言不美,美言不信。信即伸。此即令我等不言。
知者不博,博者不知。此即令我等弃知绝学。
善者不多,多者不善。此即令我等不得。
归结以上三句,老子总言:圣人无积。
如何做到无积?老子款款道来:既以为人,己俞有;既以予人矣,己俞多。注意,圣人通过为他人,予他人,而无积。如此无为,己,才愈来愈大。乃至于获取天下。此即为无为,此即玄德。老子总结:故天之道,利而不害。注意,天主生,利益众生,故言利而不害。
老子总结:人之道,为而弗争。不争,乃圣人之道。可见,圣人能做到为他人,予他人,这是无为,符合天道。最终,小我化作大我。



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本帖最后由 回家的路有多远 于 2019-12-1 09:39 编辑

第七章。无为葆大我。

家国天下,皆是虚妄。能知的我,最终也是虚妄。舍小我,归大我,此乃成道必由之路。

『33』。天下皆为我大。


我,真的能做无我,不积,如此入世,我则大了。
老子写道:天下皆胃我大,大而不宵。注意,谓通为。此即天下皆为我大。无为,最终就能达到天下皆为我大,这是真的。实际来说,只这天下皆为我大这句话,便足以令人开悟。天下皆是我大。这我到底有多大?

老子开示:夫唯大,故不宵。注意,这是说,我,能做到唯大,才不小的。换句话说,我大之我,是大我而不是小我。老子指出:若宵,细久矣。此即是说,这我若是小我,长久永恒就不存在了。
显见,大我,何其重要。什么样的我才是大我呢?
老子开示:我恒,有三葆。之一曰兹;二曰检;三曰不敢为天下先。注意,天地人乃三才。天道地道人道,我都能做到,我就是永恒。这就是我达到永恒的三个保证。
从人道而言,我能做到不敢为天下先,这是人道不争法则。进而我能做到检,也即节制自己,这是地道死的法则。进而我能做到兹,也即生天下,这是天道生的法则。真的做到了,会是怎样?
老子开示:夫兹,故能勇;此言达到天道生;生生不息,故而不怕死了。检,故能广;此言达到地道死;死,能节制,故而能广大,不会堵塞不通了。不敢为天下先,故能为成事长:此言不争大而能最终成大。
反之,做不到会如何?老子开示:今舍亓兹,且勇;舍亓后,且先;则必死矣。注意,没有悟彻天道生,不能与天同心而不怕死,非死不可。不居后而争先,便无其先,也是必死无疑。
老子最后归结到天道生上:夫兹,以战则胜;以守则固。注意,达到天道之兹,便醒悟天下万物皆是一我所生,一我所养。到达这个境地,当然是战则胜,守则固。
老子做出结论:天将建之,如以兹垣之。这是告诉我们,如果能达到以天道之生葆我,天将建大我。实际来说,天地人三才,皆是大我所生。万物我是主,万物是我生。老子深明此理,才有天下皆为我大的论断。成功遂事,万物百姓,皆是大我自然。老子,真圣人。

『34』。三心收归我心。
老子写道:善为士者不武;此即善士者不士。善战者不怒;此即善战者不战。善胜敌者弗与;此即善胜者不胜。善用人者为之下;此即善用人者不用,即有居下之心。这样做人才是善者,才是高手。
老子总结说:
是胃不诤之德。此即言人心,不敢为天下先。
是胃通人。此即言地心,检而能广,广而能通。
是胃天。此即告诉我们,真能做到无为,便与天心齐等。
古之极也。此即是说,达到我大,才是真高明。天地人心,三心尽皆收归自心。此即古之极也。

『35』。葆大我乃人生第一要务。
入世有为,用兵为最。用兵一道,也要无为。
三十六计走为上计,含义颇深。
老子写到:用兵有言曰:吾不敢为主而为客,吾不进寸而芮尺。是胃行无行,襄无臂,执无兵,乃无敌矣。注意,在主客之间选择客,进退之间选择退。如此用兵,也是无为,也是高手。所以,老子才高度评价说这是行无行,襄无臂,执无兵。如此即是为无为,最终乃无敌矣。
在老子体系中,道排在第一,其次是德即无为。再次是仁,再次是义,再次是礼。最坏是刀兵。这是心量不同的六个层次。因为心恒,又能瞬间生灭,所以,任何层次的心都是同时具足六个层次的。只不过由于迷的程度不同,显现出来的心量便不同罢了。
圣人心量,即便用在最低处的刀兵上,也不离大道,也能无为,仁义礼也是同时具足的。此章从刀兵教导我们行无为,足以证明无为能遍一切处。把无为理解成不做,是误解老子。

有道者入世,才能如此无为。无道者,模仿老子,则是西施效颦,适得其反了。
老子为此开示我们说:祸莫于于无适。此言祸莫超过于无主。
老子说:无适斤亡吾。此即是说无主已经没有大我了,此即失道,无道。不明大我为何是祸?修道如同两军打仗,乃是为了保主。不晓得哪是主,无主,这仗打得就没有意义。当然是祸了。
不明心不见性。盲修瞎练。且以盲引盲。贪欲日盛,愈演愈烈。更有以此骗取钱财,骗取美色,扰乱社会安定,和政府对抗等等;都是不明大我所致。明了大我,便是正法住世。不明大我,终究是道外。
老子一语道破:吾葆矣,故称:兵相若,则哀者胜矣。注意,保了大我,才可以说,这样用兵,则无为者胜。反之,说无为者胜就是自欺欺人了。可见,明心见性,有道,最重要。
孙悟空有七十二般神通变化。但他不明宇宙是自家本心。所以活在功能里。逞强斗狠,遇到妖怪便想一棒打死。如此即是无道,即是有为,即是把用兵当真执着。
晓得万物皆是自心变现,此即有道。有道入世,用兵便不执著,不当真。胜固欣然,游戏而已。败了,也晓得都是自心中物,无得无失。如此心量入世,其为才是无为。如此用兵斗狠,才能说哀者胜。这样的哀者,实际是无为者,是有道者。
可见,老子的哀者胜,有道的老子能做到,无道小人切莫模仿。

『36』。圣人披褐而怀玉。

我是主?谁信?谁敢承担?
老子进一步开示:吾言,甚易知也,甚易行也。注意,吾之言也即老子说的吾,很容易知;很容易行。
老子慨叹:而人莫之能知也,莫之能行也。注意,而人却莫能知此吾,莫能行此吾。不开悟的我们,恰恰不知哪是我。修道人常问谁是我?我是谁?这不是疯话,也不是玩笑,确实不知道啊。识得此我便识得道;识得道也便识得此我。这我这道,人人挂在嘴边,人人不知;人人日日在用,人人不行。所以,老子所言不虚啊。
吾何以知?老子常有此语。此即棒喝。我们却思量其义,不懂回头是道,回头即是此我。
老子继续说:言有君,事有宗。其唯无知也,是以不我知。注意,言有君,知道君是谁吗?事有宗,知道宗是谁吗?答曰不知道。为什么不知道?此我唯独无知,所以不我知,即我知非我,知不得。道恒,无名,大我永恒,无识。有识绝非大我,那是小我。小我,则细久,即没有久,不永恒。修行之道,便是醒悟此我。善行,苦行,乃至空行,皆是为醒悟此我开路。只有醒悟此我,才最终长生久视。

老子归结说:知者希,则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。注意,知我者少有,所以我才贵。圣人悟得此我。圣人因其无为,不染世物,披的便是褐;圣人因其悟得此我,长生久视,怀的便是玉。

『37』。做到知不知,便是玄德。

老子开示:知不知,尚矣;不知不知,病矣。注意,世俗皆以有知为荣,皆以无知为耻。一旦醒悟大我,知与无知便尽皆归顺大我,合二而一。
那么,尚未悟道的我们,能做到知“不知”,才是尚。做不到知“不知”,则是病。病在执着知,求知。实际而言,知和不知,不可偏执一端,偏执任何一端,都是病。都是错误的。

老子举圣人:是以圣人之不病,以亓病病也,是以不病。注意,求知,是病。圣人病其病,此即是说,圣人做到了不知,圣人之心才是王者。
老子举百姓:民之不畏。畏则大,畏将至矣。注意,不知“不知”,民是不畏惧的。一旦畏惧了,其畏则堪称大。因为由此做到了知“不知”。如此无为,小民则变成大王。此畏将是至畏,能至大我,至道。

『38
』莫执着无为。
不知,无为,是否什么都不作了?失火不救,灾祸不躲,敌人来了也不反抗了?是否令自己关闭感官,任何感觉思维都令其停止?非也非也。无为固然正确,但若执着无为,也是错误。
为此,老子开示:毋闸其所居,毋厌其所生。夫唯弗厌,是以不厌。注意,这是告诉我们,不用关闭什么,不要讨厌生出什么。
弗厌,即矫正厌烦之心。矫正厌烦之心,就不厌烦了。说穿了,去除烦恼而已。手段则是矫正自家心。此即浴心,或言浴神。

老子归结:是以圣人自知而不自见也,自爱而不自贵也,故去被取此。注意,圣人也自知,只是不自见,即不执着不当真。圣人也自爱,但不自贵,还是不执着其自,不当真其自。可见,修道,最终是去掉内心的执着,是矫正内心住相的习气,绝不是什么都不要了。相反,依照圣人教导,广行无为,最终一定是人无弃人,物无弃财。
故去被取此。何谓此?此乃棒喝之辞。明白这此,也就悟道了。

这一节很重要。当众生执着有的时候,老子令我们无为,如无欲,无知,守弱,守下,守少,如是等等。我们做到后,老子又告诫我们且勿执着于此,因为这还不是道。
道乃自家心,矫正而已。如何矫正?老子指明,圣人也欲,也知,也强,也大,也多。但圣人能以万物百姓为刍狗,不当真执着。如是之心才是浑心,才能长生久视。



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 楼主| 发表于 2019-12-2 08:24:09 | 显示全部楼层
第八章。不得则永恒。

为何守弱、无为?因为,这样做,能去其识心,显露恒心。这样才可以说,柔弱胜过刚强。

『39』。勇于不敢,符合天道。

矫正自心,就是重新确定自己的心。无定乃是大定,无为乃是大为。处在凡夫位置上的心,是偏执的,是贪婪的,是争强斗狠的。
老子写到:勇于敢者则杀,勇于不敢者则栝。注意,勇于敢者有为,当然要争要杀,以争杀为乐。而勇于不敢者无为,当然不去行杀。此两者,或利或害?勇于敢和勇于不敢,谁是利?谁是害?
老子写到:天之所恶,孰知其故?这是说,天选择了人们厌恶的勇于不敢,也即选择了无为,谁知道这是什么缘故?

老子回答说:
天之道,不战而善胜。注意,不战即无为,胜即有为。此即为无为。
不言而善应。注意,不言即无为,应即有为。此即为无为。
不召而自来。注意,不召即无为,自来即有为。此即为无为。
弹而善谋。注意,如弹丸运转即无为,谋即有为。此即为无为。
老子总结:天网恢恢,疏而不失。注意,这是告诉我们天道无为而为。如此而言,还用去勇于敢而行杀伐吗?
对于高手而言,好的固然好,即便坏的也还是好的;甜的固然是甜,即便苦的也还是甜的。只要平心静气,守下守弱,无为不得,心头定在极乐世界,定在天堂。所以,欲甜者吃苦,欲益者行损,欲上者守下,欲富者安贫。此乃圣人言教。

『40』。无为者无杀亦无死。

即便杀,有道者会恐惧吗?
老子写到:若民恒,且不畏死,奈何以杀惧之也?注意,如这般,识心达到永恒,且不畏惧死,以杀吓唬能耐其何?修道达到这样高度,已经解脱生死。一切有为都奈何不了他,都成了虚幻。
老子写道:若民恒,是死,则而为者,吾将得而杀之,夫孰敢矣。注意,如这般,识心达到永恒,却是死,那么,这样的永恒一定是假的,我将得而杀之,看谁还敢如此骗人。不永恒,当然有死在。当然能杀之。
老子写道:若民恒,且必畏死,则恒,有司杀者。 注意,如这般,识心达到永恒,且必畏惧死,则其所谓恒心一定有司杀者在。即其心还是有为之心。
老子指出:夫伐司杀者杀,是伐大匠斲也。注意,只有伐大匠也即只有无为之心,才能杀掉司杀者,即杀掉有为之心。老子交代:夫伐大匠斲者,则希不伤其手矣。这是说,无为心杀伐有为心,则没有不自损其手的。自损其手,就是勇于不敢者,就是不杀,就是无为。杀无杀,才是真正高手。



『41』。求无生,才是真贵生。
天不杀,圣人不杀,我们何以还死?
老子写到:
人之饥也,以亓取食税之多也,是以饥。此言挨饿是因为存储的食物多了。
百姓之不治也,以亓上有以为也,是以不治。此言崇尚有为,百姓才不治。
民之轻死,以亓求生之厚也,是以轻死。此言求生,才快速死掉了。
注意,这就是求多求大求好的罪过,也即有为的罪过。说穿了,把什么都当真,此乃凡夫心量。
至此,老子总结:夫唯无以生为者,是贤贵生。注意,求无生,才是真贵生。无生,不得,无为,如此才能长生啊。肯无生吗?


『42』。能守弱,才是真正强。
上文可见,不求多反要求少,不求大反要求小,这是什么道理?
老子开示:
人之生也,柔弱;其死也,
𦵕〈gèn〉仞贤强。此乃从人而言。柔弱不争才能生。而争久、争满、争贤、争强,则是死。万物草木之生也,柔脆;亓死也,枯槁。此乃从物而言。细嫩柔脆者生,粗壮枯槁者死。
老子总结:
故曰:坚强者,死之徒也。柔弱微细,生之徒也。注意,这是总言争坚争强者走的是死路,柔弱微细走的是生路。
兵强则不胜,木强则恒。注意,这是说,兵强则败,木强则枯。
强大居下,柔弱微细居上。注意,这是说柔弱胜刚强。
由老子的总结可以看出,守弱才是真强。


『43』。守弱而不执着,此即玄德。

关于守弱,老子打个比方:天下之道,酉张弓者也。高者印之,下者举之。注意,这就是说,高者往下印弓,下者往上举弓。暗含的道理就是,有余者损之,不足者补之。
所以,老子归结天道说:故天之道,损有余而益不足。注意,多了,老天就要剥夺你;少了,老天就会补足你。
老子话锋一转:人之道则不然,损不足以奉有余。注意,穷在路边无人问多,富在深山有远亲。这就是凡夫心量。这是普通常人之道,而非圣人之道。
圣人之道是什么?老子交代:孰能有余而又以取,奉于天者乎?唯有道者。注意,有道圣人,利他而行,其道与天道符合。
老子赞叹:是以圣人为而弗有,成功而不居也。若此其不欲,见贤也。注意,这里的不欲,就是欲无欲,为无为。显现出贤圣之心量。

『44』。苦能受者,才堪称心王。

不欲,有什么好处?老子写到:天下莫柔弱于水。而攻坚,强者莫之能胜也,以其无以易之也。注意,水弱,而攻坚,强者也胜不过水,为什么?因为水以无,改变一切。水,主观没有改变什么的意图;其行更是居下。所以,任何时间地点,水都如处虚无,纵横驰骋。如此无为,最终则无不为。
所以,老子写到:水之胜刚也,弱之胜强。天下莫弗知,而莫之能行也。注意,这是警语。世间皆信奉人往高处走,谁人肯学水向低处流呢?世间人都争强,谁肯守弱不争呢?世间人都往甜罐子里钻,谁肯抱着苦罐子活呢?殊不知,一旦适应了苦,天下苦全无啊。

故圣人之言曰:受邦之垢,是胃社稷之主;受邦之不祥,是胃天下之王。注意,我们能承受污垢承受不祥吗?
佛祖乞讨,是圣人;耶稣乞讨,是圣人;老子隐居受苦,是圣人。
而我们有工作有事业,衣食无忧,反而抑郁了,反而烦恼了,反而痛苦了,反而妻离子散了,反而家破人亡了,反而身陷囹圄了。我们拼了老命争好,证明我们不好,最终也不能得好。因为这一争,好已经不属于我们了。而如佛祖那般不争好的人,一定活在好里,最终也都是好啊。


『45』。以舍和大怨。

入世,污垢不祥之类,世人怨恨。顺手推出,不肯接受。这样的怨恨如何解除呢?
老子开示我们:正言若反。和大怨,必有余怨,焉可以为善?注意,正反互化,正言就是反言。那么,以所谓的以正言去和大怨,必然留有余怨。这怎么可以当成好的办法呢。普通人开眼便当真,便选择自己所谓的正。以为守住这正,就没有大怨了。实际并非如此,因为,正和反是必然要转化的。无论你费尽多少力气,还是要转化的,还是有大怨的。

圣人是怎么做的?老子开示:是以圣右介。而不以责于人。注意,圣人选择舍。以舍为尊,而不于人有求。这就是无为。正反二者,圣人守反而活;甜苦二者,圣人守苦而活;能不得,能舍,这就是圣右介。
老子总结说:故有德司介,无德司彻。夫天道无亲,恒与善人。注意,德者行不得;无德者行剥取。天道无亲,把永恒赐予给了无为的高手。因为,无为者为下,最终一定是上;无为者为小,最终一定是大。总而言之,无为者为反,最终一定是正。这正应了一句话,死都不怕了,还怕活吗?一旦适应苦,整个世界就是甜的。
德经结尾处,照应德经开篇不得之主张,老子指明和大怨以不得,即圣右介。不争,不得,能舍,何怨之有?可见,老子是真得道者。也可见,老子思维何其缜密。
老子高明,为了拯救贪有众生出水火,提出和在舍,和在不得,和在守下不争。这正是对治众生贪有之病。不可误解老子在偏执一端,亵渎老子大智慧。



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下部:道经。

悟道者,读道经。从道衍生出德。此即入世法,走的是一二三。悟道明心,反身入世。最终圆满〉。

第九章。心生有和无

『46』。心是万物根本。

何谓道?心即是道。何谓名?识即是名,因为名乃识的符号。心之王,即浑心大我,即是恒道。心之民,即识心小我,乃非恒道。大道乃浑心;万物乃识心。

大道本恒。那么,非恒的无常的世间如何而来?老子告知:一个可字使然。可即动念当真。
道可道也,非恒道也;名可名也,非恒名也。注意,世间只有两样东东,那就是道和名,即心和识。名乃是语言文字等符号。一切符号,标示的都是识。

我们开眼便可,自认自家,当真认定,便有了心和识,有了道和名。如此,恒道化作非恒道,恒名化作非恒名。我们为什么要动念呢?为什么要可?那是因为,心,不住任何一相。譬如,令心不间断其恨做不到;令心不间断其爱也做不到。如此不住相,必然总是物极必反了。入世以可,出世以否,此乃不变之理。可,心才生出万物,才有了名说,才失道。正所谓动念即乖。可见,可,是失道根源。所以,老子说:使我介,有知也。行于大道,唯他是畏。可见,行于大道,最可畏惧的,就是唯他,向外驰求。执着识知,执着言说。
可道,必先生无。因为道无形无相,那么,可道,必先观得其无。所以,老子才说:无,名万物之始也。
无,反观便是有,有了无。此有,能生万物。所以,老子才说:有,名万物之母也。
无,即是父,是天,是阳;有,即是母,是地,是阴。名之一字,示其虚幻而已,示其有生而已。可见,有和无,都是虚幻,都是有生,都是非恒的。
老子写到:
故恒无欲也,以观其眇。注意,此即欲恒无,因为观到了无。
恒有欲也,以观其所噭。注意,此即欲恒有,因为观到了有。
哲学史上,一派认为有是本源,一派认为无是本源。当然都是错误的。修行中,回归到有和无的高度,找到万物之父之母。至此,便以为找到永恒,实则是错认爹娘。实际来说,万物真正根源是道,而不是有和无。
所以,老子继续开示:两者同出,异名同胃。玄之有玄,众眇之门。这是告诉我们,有和无两者虽然名异,但还不能互为因果。因为二者同出一处,还有因在。这同出之处,是玄之又玄的浑心。众指有,眇指无。堪称玄之又玄者,有,不是;无,不是。有和无相生,造成假象,使我们误以为有是无的因,或无是有的因。通过观,最终醒悟,是浑心。唯独浑心,没有质量形象;又能生出天下万物。因其无形无相无质量,不可认知,故而称其为玄。因其无端而生一切形象质量,故而称之又玄。
本章,乃出世之法。出世,必须找到真正本源。凡夫以为有是本源。如历史上把水火乃至原子或物质等等认作是本源。这都是凡夫心量。修道者实证到无,把无认作是本源。真正成道者,实证到浑心;明白浑心才是万物乃至有和无产生的根源。

可见,玄之又玄的心才是有和无产生之门。

『47
』。圣人之治,乃是为无为。
玄之又玄的心生出无和有。从此有了对立统一的二边关系。
老子告诫:天下皆知美,为美恶矣;皆知善,訾不善矣。注意,知美不是错;而
有为其美,就是不好的,错的。知善,不是错;而有为其善,就是不好的,错的。为什么取善取美不好呢?这是因为,物极必反,不得永恒。正所谓:有执必有失。那么,如何做才是善者,才能永恒呢?
老子开示:善矣:有无之相生也;难易之相成也;长短之相刑也;高下之相盈也;意声之相和也;先后之相隋也;恒也。注意了。老子告诉我们,善者是这样的:有无是相生的,难易是相成的,等等。可见,善者,不是单取一边,而是二边皆受,皆不执着。善矣,恒也。如此善为,才得永恒。正所谓无执者无失。我们仔细揣摩太极图,阴阳是绝对平衡的,容不得我们执着任何一边,容不得我们喜欢谁或讨厌谁的。喜欢白天,黑天难过;喜欢黑天,白日难捱。
老子开示:是以声人居无为之事,行不言之教。注意,我们单单执着一边,错了,不高明了,老子才教导我们无为,不言。以此对治我们的有为之病。
无为做到了,我们才能最终做到:万物昔而弗始也,为而弗志也,成功而弗居也。注意,此即做到为无为,事无事,味无味。这才是圣人行持。只有做到为无为,才能无不为。
为此,老子开示:夫唯居,是以弗去。这是说,
只有居此为无为,才是真正的永恒。
喜欢冷,热便难捱;喜欢上,下便痛苦。高手不同,高手平和,其心平等不二,没有挑拣。不执着好,也不执着坏。不执任何一边,无论什么境地,都能活出精彩。这样的心,才堪称永恒。



『48
』。具体做法,内无知欲,外则不取。
美和丑,我们争美;善和恶,我们争善。我们已经养成了习惯,如何改变呢?
为了对治此病,老子出招:
不上贤,使民不争。注意,这是说,心不崇尚贤良,自然不会争名。
不贵难得之货,使民不为盗。注意,这是说,心不贵外物,盗贼自然无有。
不见可欲,使民不乱。注意,这是说,不可,也即心不把什么都当真执着,民何乱之有?
这些,我们能做到吗?现实生活中,我们把钱财、官位、相貌、学历、名声,如是等等,当做评价人生成败的标准。和圣人教导正好背道而驰。所以,我们才活的痛苦不堪,因为我们迷失了方向。
有钱一定幸福吗?不一定;有权一定幸福吗?不一定;有知识一定幸福吗?不一定。我们却穷尽毕生精力,拼命追求这些不一定。这是我们自己出了问题,是我们世界观人生观出了问题。我们不否定做这些,因为这是我们的生活。但在观念中执着这些,以为这些必然会给我们带来幸福,则是大错特错。因为,幸福来得十分简单。内心少欲知足,外识将自身泡在苦水里。如此行持,甜蜜便如约而至。这个世间,一切开悟的圣人都是这样教导我们的。我们真能依照圣人教导去做,天堂极乐,就在眼前。
何谓修道?道即是心。修心即是修道。何谓修心?去欲知足就是修心。

是以声人之治也:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。注意,虚弱在心志,强实在腹骨。可见,无为是修正本心,非不做事。把无为理解成不做事,害了老子,更害了自己。
老子总结:恒使民无知无欲也,使夫知不敢。弗为而已,则无不治矣。注意,这是告诉我们,内则使民无知无欲;外则使民不争不取。如此行持,无为而止,则无不治矣。


『49』。回归上溯,湛然或存。

做到无为,由此就能证道。
老子开示:道冲而用之,有弗盈也。这是说,用无,有就不盈了,有就归无了。如此会怎样?
老子指明:潚呵,似万物之宗。注意,物归有之母,有归无之始,无归道之宗,最深处是道。这是回归大道不可更改的步步深入的顺序。
老子指明:锉亓阅,解其纷,和其光,同其尘。注意,锉、解、和、同四字,这是由浅入深,从粗到细,逐步醒悟的次第。

最终结果是什么?老子告诉我们:湛呵,似或存。注意,清湛元明,此即真性,此即浑心。存,乃是似存、或存。这和佛教的如来、如去,表述的一样高明。
还可继续回归吗?老子回答:吾不知其谁子也,象帝之先。注意,老子站在自己悟道高度,负责任的告诉我们,象帝也即无,是由此似存、或存的湛者生出的。而至此湛明境界,我却不知是谁的子民了。湛明者,我而已。这明明湛湛的自心、我,却挥之不去,是无死的。此即永恒。


『50』。万物虚幻,回归于中。
回归到这个高度,外物一切不变,可心却发生变化。小心化作浑心,小我化成大我。如此境界,心与天地比肩,与圣人无别。这时再观天地万物,另有一番景色。
老子言道:天地不仁,以万物为刍狗。声人不仁,以百省为刍狗。注意,爱和欲,是解脱的两把大锁。圣人都说,舍弃爱,才能最终成圣。爱,是普通众生心中的美德。舍弃爱,谈何容易。只有达到明心见性之时,爱才能真的舍弃了。因为,只有到达这个高度,才彻底醒悟一切一切皆是虚幻的。天地不爱万物,因为万物是刍狗;圣人不爱百姓,因为百姓是刍狗。一切都是虚幻的,哪还有爱,哪还有恨。
至此,老子譬喻:天地之间,其犹橐钥舆。虚而不淈,蹱而俞出。注意,天地万物,如同鼓风箱,一呼一吸,有不常有,无不常无,有无转换,往来无穷。
既然如此,老子敲了我们一棒:多闻数(音属)穷,不若守于中。注意,多闻,即执着有;数穷,即执着无。莫若守中,即不如守永恒不变的心。这才是关键所在。

『51』。中即自心,不死的玄牝。
守中,不落二边。终能明白,中是自心。
老子明示:浴神不死,是胃玄牝。注意,浴神即是浴心。浴到高度,一切死光光,尚有心不死。神即心。这清净之心,就是玄牝。
为何叫玄牝?
老子解释:玄牝之门,是胃天地之根。原来,天地万物皆是从此看不见的心产生的。那么,这样的心就是看不见的生殖器了。称其玄牝,名符其实。可见,玄牝即是清净心。

老子形容这心:绵绵呵若存,用之不堇。注意,这心看不见摸不着又不死,所以,才说绵绵,取其绵薄连绵之意。才称其为若存或言似或存,这和佛家如来一样深刻。这心能生天地万物而不歇,所以,才说用之不堇。






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第十章。以玄德入世。

『52』。圣人无为故而无不为。
上文告诉我们心生天地万物。但凡夫所见是天长地久,不知天长地久的原因何在。
所以,老子释疑:天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。注意,不自生就是无自、无我。地无其地,天无其天,这就是天地万物本无生,本是刍狗,本是假象。知无生,才能无死,才能长久。知无生,才不执着,才能自见本心,醒悟唯独自心永恒。
可见,明白无生法,才能永恒长久。
老子开示:是以声人芮其身而身先,外其身而身存。不以其无私舆?故能成其私。注意,圣人无身无心,而有大身大心。

如何做,才能达到无我,无生?

『53』。人往低处走。

老子教导:上善治水。水善利万物而又争居众之所恶。故几于道矣。注意,世人皆遵循人往高处走之原则,老子则教导我们学水向低处流。
老子令我们:居善地,即居下;心善潚,即净心;予善信,即舍物;正善治,即无为;事善能,即有度;蹱善时,即守节不争。夫唯不争,故无忧。
老子,与世俗反,与物反。正如一甜一苦,必须经历。聪明的一定守着苦活。一旦适应苦,便没有苦了。傻瓜则守着甜不放,一旦适应甜,便没有甜了。我们能够看到,老子令我们往低处走,令我们无为不争,令我们洗心舍物,令我们本分做事。这是令我们安心于下。如此定心,我们才能活得快乐。


『54
』。无为符合天道。

为此,老子告诫我们:
持而盈之,不若亓已。这是说,追求圆满,不入歇心,知止。
揣而允之,不可长葆之。这是说,团令其圆,能长葆其圆吗?
金玉盈室,莫之守也。这是说,金玉多的装不下,能守住吗?
而骄,自遗咎也。这是说,贵富加身而不知止,这是自讨苦吃啊。
功述身芮,天之道也。这是说,有了功劳,不当真执着。


『55』。浑心原本为无为。
老子喝问:
戴营魄抱一,能毋离乎?抟气致柔,能婴儿乎?修除玄蓝,能毋疵乎?注意,此三句从出世角度而言,告诉我们,一切原本都是虚幻。心本是道,从不离道,何用戴营魄抱一?心本如婴儿,何用抟气致柔?心本无染污,何用修除玄蓝?如此而言,出世种种法,皆是虚幻。

从入世角度而言,老子喝问:爱民栝国,能毋以知乎?天门启阖,能为雌乎?明白四达,能毋以智乎?注意,真正高手入世,爱国安民,知其虚幻而为之;真雄本色,必是为雌,而无其雄;有智慧者,明白四达,必无其智。可见,入世也都是虚幻。
老子进而阐明:生之畜之。生而弗有,长而弗宰,是胃玄德。注意,也生也畜。但生而无其生,知生是假象;心是万物之长,却长而无其长,知长是假象。明明白白也是得,得的却是非有非无之玄,此即玄德。
可见,玄德即是得不得,即是为无为。有道者,自然具备玄德。同样,具备玄德者,才能最终成为有道者。


『56』。有和无,要看到无的作用。
世间人皆认同有,争有。实际而言,无,比有更重要。
老子娓娓道来:卅辐同一毂,当其无,有车之用也;然埴为器,当其无,有埴器之用也;凿户牖,当其无,有室之用也。故有之以为利,无之以为用。
我们见到有是利。若追溯到根,有之利乃是源于用无。这是我们一定要明白的。实际而言,凡夫心地,心量狭小。有,则心生欢喜。无,则心生不快。而无和有必然都来,必然转换。这是永恒也,是改变不了的。我们想要永恒的快乐,必须在无中磨炼自己的心。直到适应了无,无也能快乐了,我们的世界就是极乐,就是天堂。圣人苦心,哪个能知?

『57
』。一味用有,终究没有。

老子又从反面告诫我们,一味用有者会是什么情况呢?
老子告诫:五色使人目明;驰骋田臘使人心发狂;难得之货使人之行方;五味使人之口爽;五音使人之耳聋。看看,目盲了,心狂了,行妨了,味差了,耳聋了,这就是贪着用有的严重后果。
因此,老子总结:是以声人之治也,为腹而不为目。故去罢耳此。注意,这是告诫我们,我们的学习劳动,仅仅是为吃饱了,而绝不是为了吃好了。为了吃好了而拼命学习劳动,我们就陷入魔窟,困死愁城。一方面,我们拼命追求的幸福不会如约而至。因为幸福和物质虽有关系但没有比例关系。另一方面,追求好舍弃坏,丢失一半,未能圆满,已经失道。因为,好坏相对存在。真正高手,二者齐收,不离不弃。无论好坏,都能活出精彩,此乃真正圆满的生活。



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